বিবর্ণ এপিটাফের সজল বৃত্তান্ত

‘অখণ্ড ভারত’ ধারণাটি দক্ষিণ এশিয়ার ধারাবাহিক ইতিহাস, জাতীয়তাবাদ আর সমকালীন রাজনৈতিক চিন্তার সঙ্গে গভীরভাবে সংযুক্ত এবং গুরুত্বপূর্ণ, বহুবিতর্কিত বিষয়। একে সাধারণত ভারতীয় উপমহাদেশের বৃহত্তর ঐক্য বা অবিভক্ত ঐতিহাসিক পরিসরের সঙ্গে সংশ্লিষ্ট বলে ভাবতে আমরা অভ্যস্ত। কিন্তু অখণ্ড ভারত একক, সর্বজনস্বীকৃত কিংবা ইতিহাসের অপরিবর্তনীয় রাজনৈতিক বাস্তবতা নয়। বিভিন্ন যুগে, বিভিন্ন রাজনৈতিক ও মতাদর্শিক প্রেক্ষাপটে এর ভিন্ন ভিন্ন অর্থ নির্মিত হয়েছে। এ ধারণাকে কেবল ভূখণ্ডগত পুনরেকত্রীকরণ বা একটি অভিন্ন রাষ্ট্র প্রতিষ্ঠার রাজনৈতিক কর্মসূচি হিসেবে ব্যাখ্যা করলে তার ঐতিহাসিক, সাংস্কৃতিক ও সভ্যতাগত জটিলতা যথাযথভাবে উপলব্ধি করা যায় না।

অখণ্ড ভারতের ধারণার ইতিহাসসম্মত মূল্যায়নের ক্ষেত্রে সর্বপ্রথম রাজনৈতিক ঐক্য এবং সভ্যতাগত ঐক্যের মধ্যে মৌলিক পার্থক্য নির্ণয় করা প্রয়োজন। ভারতীয় উপমহাদেশ ইতিহাসের বিভিন্ন পর্যায়ে বহু রাজ্য, সাম্রাজ্য এবং রাজনৈতিক শক্তির মধ্যে বিভক্ত ছিল। মৌর্য, গুপ্ত, দিল্লি সুলতানি, মুঘল এবং পরবর্তীকালে ব্রিটিশ শাসনব্যবস্থার আওতাধীন উপমহাদেশের বিস্তীর্ণ অঞ্চলকে বিভিন্ন মাত্রায় রাজনৈতিক ও প্রশাসনিক কাঠামোর মধ্যে যুক্ত করেছিল। সমগ্র উপমহাদেশ কখনো ইতিহাসের একক, কেন্দ্রীভূত এবং স্থায়ী রাজনৈতিক রাষ্ট্রের অধীনে ছিল — এমন দাবি ইতিহাস সম্মত নয়। রাজনৈতিক বিভাজন সত্ত্বেও ভারতীয় উপমহাদেশে দীর্ঘকাল ধরে এক ধরনের গভীর ভূ-সাংস্কৃতিক ও সভ্যতাগত সংযোগ গড়ে উঠেছিল। নদী ও প্রাকৃতিক ভূগোল, বাণিজ্যপথ, তীর্থযাত্রা, মানুষের চলাচল, ধর্মীয় যোগাযোগ, ভাষাগত বিনিময়, সাহিত্য, দর্শন, জ্ঞানচর্চা এবং সাংস্কৃতিক পারস্পরিকতার মাধ্যমে এ অঞ্চলের বিভিন্ন জনগোষ্ঠীর মধ্যে দীর্ঘস্থায়ী সম্পর্ক গড়ে ওঠে। এ বাস্তবতাই ভারতীয় উপমহাদেশকে একটি বিস্তৃত সভ্যতাগত পরিসর হিসেবে বিবেচনার ভিত্তি প্রদান করে।

প্রাচীন ভারতীয় সাহিত্য ও পুরাণে ‘ভারতবর্ষ’, ‘জম্বুদ্বীপ’, ‘আর্যাবর্ত’ এবং ‘ভারতখণ্ড’-এর মতো ধারণার উল্লেখ পাওয়া যায়। মধ্যযুগীয় আরবি ও ফারসি জ্ঞানচর্চায় ‘আল-হিন্দ’, ‘হিন্দুস্তান’ নামগুলিও বিস্তৃত ভূগোল ও সভ্যতাগত পরিসরকে নির্দেশ করেছে। তবে এ ধারণাগুলিকে আধুনিক রাষ্ট্রসীমার সঙ্গে সরাসরি অভিন্ন বলে মনে করা সমীচীন নয়। প্রাচীন ও মধ্যযুগীয় ভূ-পরিচয় ছিল পরিবর্তনশীল, বহুস্তরীয় এবং প্রেক্ষাপটনির্ভর। ‘ভারতবর্ষ’, ‘জম্বুদ্বীপ’, ‘আর্যাবর্ত’, ‘আল-হিন্দ’ কিংবা ‘হিন্দুস্তান’ — প্রত্যেকটি ধারণার নিজস্ব ধর্মীয়, সাংস্কৃতিক, ভৌগোলিক এবং ঐতিহাসিক অর্থ ছিল। এগুলি কখনো সম্পূর্ণ সমার্থক ছিল না। এসব ধারণার পরিবর্তন ও বৈচিত্র্যই প্রমাণ করে যে, ভারতীয় উপমহাদেশের ভূ-পরিচয় কখনো স্থির বা একরৈখিক ধারণা ছিল না। প্রাচীন সাংস্কৃতিক ভূগোলকে আধুনিক জাতিরাষ্ট্রের রাজনৈতিক মানচিত্রের সঙ্গে সরাসরি এক করে দেখা গবেষণাগতভাবে সমস্যাজনক। অতীতের ধারণাকে তার নিজস্ব ঐতিহাসিক প্রেক্ষাপটে বোঝা জরুরি। এরকম সতর্কতার মধ্য দিয়েই ভারতীয় উপমহাদেশের বৃহত্তর সভ্যতাগত সংযোগকে যথাযথভাবে উপলব্ধি করা সম্ভব।

কোনো সভ্যতাকে বুঝতে হলে তাকে পূর্বধারণা দিয়ে বিচার করা ঠিক নয়; তার নিজস্ব বৌদ্ধিক ও সাংস্কৃতিক জগতকে বোঝার চেষ্টা করতে হবে। এই দৃষ্টিকোণ থেকে আল-বেরুনির ভারততত্ত্ব একটি গুরুত্বপূর্ণ সত্যকে সামনে নিয়ে আসে : একটি অঞ্চল রাজনৈতিকভাবে বিভক্ত হলেও সাংস্কৃতিক ও বৌদ্ধিকভাবে গভীর সম্পর্কের মধ্যে আবদ্ধ থাকতে পারে

ভারতীয় সাংস্কৃতিক ইতিহাস মূলত বহুত্ববাদ, পারস্পরিক প্রভাব এবং সাংস্কৃতিক সংশ্লেষের ইতিহাস। হিন্দু, বৌদ্ধ, জৈন, ইসলাম এবং শিখসহ বিভিন্ন ঐতিহ্য এই অঞ্চলের সামাজিক ও সাংস্কৃতিক জীবনকে গভীরভাবে প্রভাবিত করেছে। একইভাবে সংস্কৃত, পালি, প্রাকৃত, আরবি, ফারসি এবং বিভিন্ন আঞ্চলিক ভাষার জ্ঞানচর্চা উপমহাদেশের বৌদ্ধিক ঐতিহ্যকে বহুমাত্রিক করেছে। সাহিত্য, দর্শন, সংগীত, স্থাপত্য, শিল্প, বিজ্ঞান এবং সামাজিক রীতিনীতির ক্ষেত্রে বিভিন্ন ঐতিহ্যের পারস্পরিক বিনিময় ভারতীয় সভ্যতার একটি গুরুত্বপূর্ণ বৈশিষ্ট্য। ইসলামের প্রবেশ এবং মুসলিম শাসন ও সংস্কৃতির বিকাশ এই অঞ্চলের রাজনৈতিক, সামাজিক ও সাংস্কৃতিক সম্পর্ককে নতুন মাত্রা দিয়েছে। সুফি ঐতিহ্য, ভক্তি আন্দোলন, উর্দু ভাষার বিকাশ এবং হিন্দুস্তানি সংগীত ও সংস্কৃতির বিভিন্ন রূপ ভারতীয় উপমহাদেশীয় সাংস্কৃতিক সংশ্লেষের উল্লেখযোগ্য উদাহরণ। এ ইতিহাস থেকে স্পষ্ট হয় যে, ভারতীয় সভ্যতার শক্তি একক ধর্ম, একক ভাষা বা সংস্কৃতির মধ্যে সীমাবদ্ধ নয়। বরং বিভিন্ন জনগোষ্ঠীর দীর্ঘকালব্যাপী পারস্পরিক যোগাযোগ, গ্রহণ-বর্জন, সংঘাত ও সহযোগিতার মধ্য দিয়েই এ সভ্যতা তার বহুস্বরিক চরিত্র অর্জন করেছে।

অখণ্ড ভারতের ধারণার ব্যাখ্যার ক্ষেত্রে একাদশ শতকের পণ্ডিত আল-বেরুনির ভারততত্ত্ব বিশেষভাবে গুরুত্বপূর্ণ। তিনি আধুনিক অর্থে ‘অখণ্ড ভারত’-এর কোনো রাজনৈতিক ধারণার বশীভূত হননিও। তাঁর সময়ের ভারত একক রাজনৈতিক রাষ্ট্র ছিল না; বরং বিভিন্ন রাজ্য, আঞ্চলিক শক্তি এবং রাজনৈতিক কাঠামোর সমন্বয়ে গঠিত একটি বহুকেন্দ্রিক মানবজমিন ছিল। তা সত্ত্বেও আল-বেরুনি ভারতকে ধর্ম, দর্শন, সমাজ, বিজ্ঞান এবং জ্ঞানচর্চার স্বতন্ত্র জগৎ হিসেবে বোঝার চেষ্টা করেছিলেন। তাঁর বিখ্যাত গ্রন্থ ‘তাহকীক মা লিল-হিন্দ’, যা সাধারণভাবে ‘কিতাব-উল হিন্দ’ নামে পরিচিত, ভারতীয় সমাজ ও জ্ঞানজগতকে তুলনামূলক ও অনুসন্ধানী পদ্ধতিতে বিশ্লেষণের অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ দৃষ্টান্ত। আল-বেরুনির চিন্তার অন্যতম বৈশিষ্ট্য, ভারতীয় সমাজকে তাঁর নিজস্ব ধারণা, ভাষা এবং জ্ঞানকাঠামোর ভিত্তিতে বোঝার চেষ্টা। তিনি সংস্কৃত গ্রন্থ পাঠ করে, ভারতীয় পণ্ডিতদের সঙ্গে যোগাযোগ করে  ধর্ম, দর্শন, জ্যোতির্বিজ্ঞান, গণিত, ভূগোল ও সামাজিক রীতিনীতি সম্পর্কে ওয়াকিবহাল হয়ে ওঠেন। তাঁর পদ্ধতি আমাদের একটি গুরুত্বপূর্ণ শিক্ষা দেয় — কোনো সভ্যতাকে বুঝতে হলে তাকে পূর্বধারণা দিয়ে বিচার করা ঠিক নয়; তার নিজস্ব বৌদ্ধিক ও সাংস্কৃতিক জগতকে বোঝার চেষ্টা করতে হবে। এই দৃষ্টিকোণ থেকে আল-বেরুনির ভারততত্ত্ব একটি গুরুত্বপূর্ণ সত্যকে সামনে নিয়ে আসে : একটি অঞ্চল রাজনৈতিকভাবে বিভক্ত হলেও সাংস্কৃতিক ও বৌদ্ধিকভাবে গভীর সম্পর্কের মধ্যে আবদ্ধ থাকতে পারে। ভারতীয় অখণ্ডতার ধারণাকে রাজনৈতিক একরূপতার পরিবর্তে বৃহত্তর সভ্যতা ও জ্ঞানগত সংযোগে ব্যাখ্যা করা জরুরি।

মধ্যযুগীয় ভারতীয় উপমহাদেশের ইতিহাসও রাজনৈতিক বহুকেন্দ্রিকতা এবং সাংস্কৃতিক সংযোগের জটিল চিত্র উপস্থাপন করে। বিভিন্ন সাম্রাজ্য ও আঞ্চলিক রাজ্যের উত্থান-পতনের মধ্যেও বাণিজ্য, ধর্মীয় যোগাযোগ, শিক্ষা, সাহিত্য এবং জ্ঞানচর্চার ধারাবাহিকতা বজায় ছিল। বিভিন্ন অঞ্চলের মধ্যে মানুষের চলাচল, পণ্য বিনিময় এবং ধর্মীয় ও সাংস্কৃতিক সম্পর্ক উপমহাদেশীয় যোগাযোগকে শক্তিশালী করে। সুফি ও ভক্তি সাধকদের বিস্তৃত প্রভাব, বিভিন্ন ভাষার সাহিত্যিক বিকাশ এবং আঞ্চলিক সংস্কৃতির পারস্পরিক বিনিময় রাজনৈতিক সীমানার বাইরেও বৃহত্তর সামাজিক ও সাংস্কৃতিক পরিসর নির্মাণ করে। এ কারণে ভারতীয় ইতিহাসকে কেবল রাজবংশ ও রাজনৈতিক সীমানার ইতিহাস হিসেবে ভেবে দেখলে তার গুরুত্বপূর্ণ মাত্রা উপেক্ষিত হয়। রাজনৈতিক ক্ষমতার কেন্দ্র পরিবর্তিত হলেও মানুষের জীবন, ভাষা, স্মৃতি ও সাংস্কৃতিক বিনিময় প্রায়ই দীর্ঘকাল ধরে বহমান।

ঔপনিবেশিক যুগে ভারতীয় উপমহাদেশের রাজনৈতিক ও সামাজিক সম্পর্ক নতুন আরোপিত চেহারা ধারণ করে। আধুনিক প্রশাসনিক কাঠামো, রেল ও যোগাযোগব্যবস্থা, নতুন শিক্ষাব্যবস্থা, সংবাদপত্র এবং সর্বভারতীয় জনপরিসরের বিকাশ নতুন ধরনের রাজনৈতিক চেতনার জন্ম দেয়। ব্রিটিশ শাসনের অধীনে উপমহাদেশের বিস্তীর্ণ অঞ্চল প্রশাসনিকভাবে সংযুক্ত হলেও এ সংযোগ ছিল উপনিবেশিক শাসনের স্বার্থের সঙ্গে সম্পর্কিত। আধুনিক যোগাযোগ ও শিক্ষাব্যবস্থার বিকাশ বিভিন্ন অঞ্চলের মানুষের মধ্যে রাজনৈতিক যোগাযোগ বৃদ্ধি করে এবং আধুনিক ভারতীয় জাতীয়তাবাদের বিকাশের ক্ষেত্র প্রস্তুত করে। এই প্রেক্ষাপটে ‘ভারত’ অখণ্ড রাজনৈতিক জাতিসত্তা হিসেবে নতুন তাৎপর্য লাভ করে। জাতীয়তাবাদী আন্দোলনের মধ্যে ভারতের ঐক্য, স্বাধীনতা এবং জনগণের যৌথ রাজনৈতিক ভবিষ্যৎ সম্পর্কে বিভিন্ন মতবাদ গড়ে ওঠে। তখন থেকেই অবিভক্ত ভারত এবং বৃহত্তর ভারতীয় ঐক্যের ধারণা আধুনিক রাজনৈতিক অর্থে বিশেষ গুরুত্ব অর্জন করে।

আধুনিক ভারতীয় রাজনৈতিক চিন্তায় ভারতের ঐক্য সম্পর্কে একাধিক ভিন্ন ব্যাখ্যা রয়েছে। মহাত্মা গান্ধীর কাছে ভারতের ঐক্যের ভিত্তি ছিল নৈতিক রাজনীতি, ধর্মীয় সহাবস্থান এবং মানুষের পারস্পরিক সহযোগিতা। তাঁর চিন্তায় ধর্মীয় পরিচয়ের পার্থক্য রাজনৈতিক জাতিসত্তার অন্তরায় হওয়া উচিত নয়। জওহরলাল নেহরু ভারতের ইতিহাসকে বিভিন্ন জাতি, ধর্ম, ভাষা ও সংস্কৃতির দীর্ঘকালব্যাপী সম্মিলনের ইতিহাস হিসেবে ব্যাখ্যা করেন। তাঁর দৃষ্টিতে ভারতীয় সভ্যতা মূলত বহুমাত্রিক এবং বহুসাংস্কৃতিক। রবীন্দ্রনাথ ভারতের পরিচয়কে মিলন, বিনিময় এবং মানবিকতার আলোকে উপলব্ধি করেছিলেন। তাঁর চিন্তায় সভ্যতার বিকাশ একক জাতি বা সম্প্রদায়ের একচ্ছত্র সম্পত্তি নয়; বরং মানুষের পারস্পরিক আদান-প্রদান এবং সহযোগিতার ফল। মৌলানা আবুল কালাম আজাদের রাজনৈতিক চিন্তাতেও বহুধর্মীয় ভারতীয় জাতীয়তাবাদের  শক্তিশালী ভাবনা-চিন্তা বিকশিত হতে থাকল। তাঁর মতে, দীর্ঘকালব্যাপী বহুজনের সহাবস্থান একটি যৌথ রাজনৈতিক ও সাংস্কৃতিক বাস্তবতা সৃষ্টি করেছে।

বিনায়ক দামোদর সাভারকর, হিন্দু মহাসভা-সহ অন্যান্য চিন্তাধারায় ভারতের ঐক্য বিশেষ সাংস্কৃতিক ও রাজনৈতিক অর্থ বহন করে। মাধব সদাশিব গোলওয়ালকর ভারতকে ঐতিহাসিক ও সাংস্কৃতিক জাতি হিসেবে ব্যাখ্যা করার চেষ্টা করেছেন। দীনদয়াল উপাধ্যায়ের একাত্ম মানববাদেও ভারতের ঐক্যকে কেবল প্রশাসনিক কাঠামোর বিষয় হিসেবে নয়, দীর্ঘ ঐতিহাসিক ধারাবাহিকতায় গড়ে ওঠা সাংস্কৃতিক সত্তা হিসেবে দেখবার চেষ্টা করেছেন। তাঁর চিন্তাধারার সীমাবদ্ধতা ও রাজনৈতিক তাৎপর্য নিয়ে অ্যাকাডেমিক জগতে গুরুত্বপূর্ণ বিতর্ক রয়েছে। বিশেষত যখন কোনো সম্প্রদায়ভিত্তিক বা সভ্যতাগত পরিচয়কে জাতীয় পরিচয়ের প্রধান বা একমাত্র ভিত্তি হিসেবে প্রতিষ্ঠা করা হয়, তখন ভারতের বহুত্ববাদী বাস্তবতা নিয়ে প্রশ্ন দেখা দেয়।

সভ্যতাগত ঐক্য এবং রাজনৈতিক মালিকানার দাবি এক নয়। কোনো অঞ্চলের সঙ্গে ঐতিহাসিক ও সাংস্কৃতিক সম্পর্ক থাকা মানেই তার রাজনৈতিক সার্বভৌমত্ব অস্বীকার করার অধিকার সৃষ্টি হয় না। এ কারণে ‘অখণ্ড ভারত’ সম্পর্কে একটি ভারসাম্যপূর্ণ গবেষণামূলক অবস্থান হওয়া প্রয়োজন

১৯৪৭ সালের দেশভাগ ভারতীয় উপমহাদেশের রাজনৈতিক ইতিহাসে মৌলিক পরিবর্তন তৈরি করে। ভারত ও পাকিস্তানের জন্ম এবং পরবর্তীকালে বাংলাদেশের স্বাধীনতার মাধ্যমে উপমহাদেশের রাজনৈতিক মানচিত্র নতুনভাবে নির্মিত হয়। দেশভাগের পেছনে ঔপনিবেশিক নীতি, সাম্প্রদায়িক রাজনীতির বিকাশ, পৃথক নির্বাচনী ব্যবস্থা, রাজনৈতিক অবিশ্বাস এবং ক্ষমতা হস্তান্তরের জটিলতা গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করেছিল। দেশভাগের মানবিক মূল্য ছিল অত্যন্ত গভীর। সাম্প্রদায়িক হিংসা, উদ্বাস্তু সমস্যা, মানুষের বাস্তুচ্যুতি এবং পারিবারিক বিচ্ছিন্নতা উপমহাদেশের জনগণের স্মৃতিতে দীর্ঘস্থায়ী প্রভাব ফেলে। অবিভক্ত ভারতের স্মৃতি বহু মানুষের কাছে গভীর আবেগগত ও মানবিক তাৎপর্য তৈরি করে। দেশভাগ-পূর্ব ঐতিহাসিক সম্পর্কের স্মৃতি এবং রাজনৈতিক পুনরেকত্রীকরণের দাবি এক জিনিস নয়। ইতিহাসের যৌথ স্মৃতি থেকে বর্তমান রাষ্ট্রসীমা পরিবর্তনের রাজনৈতিক দাবি স্বয়ংক্রিয়ভাবে অনুসৃত হয় না। এই দুই স্তরের মধ্যে পার্থক্য বজায় রাখা অত্যন্ত জরুরি।

সমসাময়িক গবেষণায় ভারতীয়তার অখণ্ড পরিচয়, জাতীয়তাবাদ, ভূগোল, ধর্ম এবং রাজনৈতিক কল্পনার জটিল সমন্বয় হিসেবে বিশ্লেষণ করা হয়েছে। আধুনিক রাজনৈতিক পরিসরে এ ধারণা বিভিন্ন মতাদর্শগত ভিত্তি খুঁজতে চেয়েছে। কিছু রাজনৈতিক চিন্তাধারায় অখণ্ড ভারত একটি বৃহত্তর সাংস্কৃতিক জাতির ধারণার সঙ্গে যুক্ত। সমালোচনামূলক আলোচনায় দেখা যাচ্ছে, সভ্যতাগত ঐক্য এবং রাজনৈতিক মালিকানার দাবি এক নয়। কোনো অঞ্চলের সঙ্গে ঐতিহাসিক ও সাংস্কৃতিক সম্পর্ক থাকা মানেই তার রাজনৈতিক সার্বভৌমত্ব অস্বীকার করার অধিকার সৃষ্টি হয় না। এ কারণে ‘অখণ্ড ভারত’ সম্পর্কে একটি ভারসাম্যপূর্ণ গবেষণামূলক অবস্থান হওয়া প্রয়োজন। রাজনৈতিক সাম্রাজ্যবাদ এবং সভ্যতাগত সংযোগকে পরস্পরের সমার্থক ভাবলে চলবে না। সামরিক শক্তির মাধ্যমে ভূখণ্ড সম্প্রসারণ করা অথবা কোনো ধর্মীয় পরিচিতিকে সমগ্র উপমহাদেশের একমাত্র পরিচয় হিসেবে প্রতিষ্ঠা করার চেষ্টা আধুনিক গণতন্ত্র, বহুত্ববাদ এবং শান্তিপূর্ণ আন্তর্জাতিক সম্পর্কের সঙ্গে সামঞ্জস্যপূর্ণ নয়।

 ‘অখণ্ড ভারত’-কে ইতিহাসের চিরস্থায়ী, একক এবং অভিন্ন রাজনৈতিক রাষ্ট্রের পুনরুদ্ধারের দাবি হিসেবে বিবেচনা করা ইতিহাসসম্মত নয়। মহা-ভারতের রাজনৈতিক ইতিহাস বহুকেন্দ্রিক, পরিবর্তনশীল এবং জটিল। একই সঙ্গে এ অঞ্চলের জনগণের মধ্যে যুগ যুগ ধরে ভাষাগত, সাংস্কৃতিক, বৌদ্ধিক এবং সামাজিক সম্পর্ক গড়ে উঠেছিল। এ সম্পর্কই বৃহত্তর সভ্যতার ধারণাকে অর্থবহ করে তোলে। আল-বেরুনির ভারততত্ত্ব এক্ষেত্রে বিশেষ রূপরেখা গড়ে তোলে। তিনি রাজনৈতিকভাবে বহুবিভক্ত ভারতকে দর্শন, সমাজ ও জ্ঞানচর্চার একটি স্বতন্ত্র সভ্যতাগত জগৎ হিসেবে বোঝার চেষ্টা করেছিলেন। তাঁর তুলনামূলক দৃষ্টিভঙ্গি আমাদের স্মরণ করিয়ে দেয় যে, কোনো জনগোষ্ঠী বা সভ্যতাকে বুঝতে হলে তার ইতিহাস, জ্ঞান, চিন্তা এবং বৈচিত্র্যকে গুরুত্ব দিতে হয়। এই দৃষ্টিকোণ থেকে অখণ্ড ভারতের সবচেয়ে ইতিহাসসম্মত, বহুত্ববাদী এবং মানবিক ব্যাখ্যা হচ্ছে — রাজনৈতিক বিজয় নয়, সভ্যতাগত সংযোগ; ভূখণ্ড দখল নয়, মানুষের মধ্যে সম্পর্ক; একরূপতা নয়, বৈচিত্র্যের মধ্যে ঐক্য; আধিপত্য নয়, পারস্পরিক মর্যাদা; এবং সীমান্ত বিলোপ নয়, সীমান্তের বাইরের যেকোনো ভুখণ্ডের সঙ্গেশান্তিপূর্ণ মানবিক ও সাংস্কৃতিক সহযোগিতা অক্ষুণ্ণ রাখতে হবে। ভারতীয় উপমহাদেশের অভিন্ন ইতিহাস ও যৌথ উত্তরাধিকারকে মেনে নিয়ে বিভিন্ন দেশের স্বাধীনতা, সার্বভৌমত্ব এবং জনগণের আত্মনিয়ন্ত্রণের অধিকারকে সম্মান করা জরুরি। এরকম পুনর্ব্যাখ্যার মধ্য দিয়েই ‘অখণ্ড ভারত’-এর বিতর্কিত রাজনৈতিক স্লোগানের সীমা অতিক্রম করে দক্ষিণ এশিয়ার ইতিহাস, বহুত্ববাদ, পারস্পরিক সংলাপ এবং শান্তিপূর্ণ ভবিষ্যৎ নির্মাণের বৃহত্তর  আদর্শে রূপান্তরিত হতে পারে।

♦–♦•♦–♦  ♦–♦•♦–♦